Michel Renard
professeur d'histoire

témoignage de "vaincus" en 1945

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Bernanos, ni droite ni gauche

Michel ESTÈVE (1984)

Il était exilé au Brésil, comme Zweig. Il n’avait supporté ni Munich ni son Te Deum de lâches. Il était beaucoup plus qu’un pamphlétaire de l’Action française.

Trois images mentales sont associées spontanément à Georges Bernanos : celles d’un homme «de droite», d’un écrivain d’Action française, d’un pamphlétaire féroce. Certes, de 1926 à 1936, l’auteur de Sous le soleil de Satan et de La Grande Peur des bien-pensants n’a guère trahi ce portrait.

Mais sa personnalité, sa vision du monde, son engagement politique par l’écriture débordent largement cette triple image conventionnelle.

En voulez-vous une preuve ? Lisez – ou relisez – Scandale de la vérité et Nous autres, Français qui viennent d’être réédités dans une collection accessible à tous (1). L’ancien «camelot du roi» y fustige Maurras, l’homme «de droite» refuse les accords de Munich, le pamphlétaire se confie à nous sur un ton d’une infinie tendresse.

Composés au Brésil (où l’écrivain s’était exilé avec sa famille deux mois avant Munich, écœuré par le comportement des démocraties face à la menace hitlérienne), entre décembre 1938 et juin 1939, peu de temps avant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale, ces deux brefs essais consacrent – après Les Grands cimetières sous la lune – la rupture définitive de Bernanos avec la «Droite» française des années 1930.

Pourquoi ? Par amour de la France et la volonté farouche, passionnée, de résister à la montée de l’esprit totalitaire en Europe.

Reportons-nous près de cinquante ans en arrière. À l’automne 1938, après les accords de Munich, face à la montée du nazisme et au déclin des démocraties, que devient et que doit devenir la France (2) ? L’ouverture de Scandale de la vérité donne le ton de la méditation : «Au fond, il nous importe peu de savoir ce que la France a été. Ce qu’elle est, voilà ce qui nous tenaille. Est-elle là ? Est-ce sa voix qui nous parle ? Est-ce sa main qui nous étreint si doucement dans l’ombre ?» Pour Bernanos, ce qui est en jeu, en ces heures tragiques, c’est la vocation même de notre pays et du chrétien engagé dans l’histoire.

Le temps n’est plus celui du mépris affiché contre l’oppression de l’argent et le système républicain (La Grande Peur). L’heure n’est plus à la dénonciation de la «Terreur blanche» à Majorque (Les Grands cimetières). L’instant est celui de la résistance au nazisme.

la fidélité à l’honneur

Au moment où l’histoire exige que l’on réponde aux événements par la fidélité à l’honneur ou l’abandon à une sorte de forfaiture, la sévérité avec laquelle Bernanos attaque est à la mesure d’une espérance bafouée.

La situation politique de la France depuis la fin du XIXe siècle, marquée par un violent anticléricalisme, l’éducation familiale et religieuse reçue, une foi authentique résolue à s’incarner dans l’action et l’amour de la monarchie, avaient incité l’écrivain à s’inscrire aux «Camelots du roi». Le 2 novembre 1913, à propos de Maurras, il affirmait dans L’avant-garde de Normandie (dont il était le rédacteur en chef) : «Nous sommes les serviteurs du premier serviteur du Roi».

Le même mouvement de passion qui l’avait rapproché de l’Action Française, dès 1906 – il avait dix-huit ans – puis en 1926, l’en sépare en 1936, à l’heure de la guerre d’Espagne, puis l’en écarte définitivement en 1938. Le 30 septembre, au terme d’une campagne orchestrée sur le thème «Nous n’irons pas mourir pour Prague», l’Action Française approuve les accords de Munich, qui laissaient à Hitler la possibilité d’envahir sans résistance la Tchécoslovaquie et titre en première page : «La Paix ! La Paix ! La Paix !».

Certes, celle-ci est sauvée, mais l’honneur de la France, liée à la Tchécoslovaquie par le traité d’assistance mutuelle d’octobre 1925, est perdu aux yeux de Bernanos : «Le 30 septembre, aux Champs-Élysées, on a entendu ce qu’on n’avait jamais entendu, qu’on entendra plus jamais chez nous : le Te Deum des lâches, couvrant toutes les Marseillaises».

les signataires des accords de Munich (1938)

Face à ce qu’il nomme «l’abjecte aventure de Munich», Bernanos, dans Scandale de la vérité et Nous autres, Français, instruit donc le procès de Maurras, développant trois chefs d’accusation.

Le premier concerne la personne même de l’auteur d’Anthinéa : en lui l’intelligence supplée à l’âme. Le second souligne l’opposition entre la pensée et l’action : par son ralliement à la cause de Mussolini et Franco, par son abdication devant Hitler, le défenseur de la monarchie trahit l’esprit de la monarchie engageant «le vieil honneur royaliste dans une espèce d’aventure hagarde, truquée comme un mauvais film, dont le moins qu’on puisse dire est qu’elle ruisselle d’or, de boue et de sang». Infidèle à son destin, Maurras – troisième grief – se révèle étranger à la tradition chrétienne française.

Impossible, pour lui, d’admettre un catholicisme sans Christ (Maurras), une chrétienté sans Christ (l’Espagne de Franco), un royaume de justice sans Justice («l’ordre» des conservateurs) ni liberté (niée par l’esprit totalitaire).

Georges Bernanos en 1938

un nouveau compagnon : Péguy

Relisant Notre jeunesse, Bernanos abandonne Maurras pour rejoindre Péguy, comme le suggèrent les ouvertures de Scandale de la vérité, comme l’attestent les nombreuses références à l’auteur d’Ève, dispersées dans ces essais. Comment s’en étonner ?

Une même conception de l’écriture et de l’histoire rapprochait les deux hommes. D’une part, rendre aux mots leur véritable sens, refuser une «littérature» qui renverrait exclusivement à elle-même dans la transcription d’un surnaturel incarné. D’autre part, insérer ce témoignage dans l’histoire, confronter la vocation de la France et l’événement temporel en interprétant celui-ci par rapport à une foi chrétienne. En un mot, ne jamais admettre la dégradation de la «mystique» en «politique».

Pour Bernanos, en septembre 1938, la France se trouve dans une situation comparable où elle se trouvait en 1429. Le destin de la France, menacée par l’invasion germanique, recoupe celui de la patrie soumise, cinq siècles auparavant, à l’occupation anglaise.

C’est pourquoi il ouvre Scandale de la vérité par l’agonie de Jeanne d’Arc. Le terrain sur lequel il se place est celui du salut de notre nation : «Mon pays vaut-il la peine d’être sauvé ?» Monarchiste «mystique», il craint de voir les élites se rallier au pouvoir du futur envahisseur et renonce au «nationalisme intégral» maurrassien pour adhérer au «patriotisme mystique» de Péguy et de Michelet. Pour lui, l’esprit de l’Évangile est radicalement opposé au «Grand Esprit totalitaire».

L’Action Française, estime-t-il en 1938, a trahi la mystique royaliste en l’infléchissant en politique conservatrice, ouverte sur le relatif. Il situe son propos sur le terrain de l’absolu : «J’en ai assez de tous ces mensonges ! On maudit l’idole totalitaire à Berlin, on la tolère à Rome, on l’exalte à Burgos. Est-ce qu’on nous prend pour des imbéciles ?».
L’absolu de l’honneur. L’absolu de la fidélité au Christ.

À partir de la guerre d’Espagne, le Christ devient, dans les essais de Bernanos, le modèle auquel il convient de confronter son regard avant de le poser sur l’histoire. Il est le recours ultime contre tous les totalitarismes.

C’est pourquoi l’auteur de Scandale de la vérité peut écrire que Maurras n’est pas «du Christ», de même qu’il affirmait dans Les Grands cimetières : «Le christianisme réside essentiellement dans le Christ . Ni M. Maurras ni M . Mussolini se sont chrétiens».

Mais l’appel qu’il lance dans ces essais, comme dans les suivants, - Lettres aux Anglais ou La France contre les robots – ne s’adresse pas seulement aux disciples du Christ : il concerne tous les hommes qui ne peuvent plus respirer librement dans le monde, sous quelque régime dictatorial que ce soit.

Rompant avec la «droite», Bernanos ne se place pas pour autant dans la perspective d’une idéologie de «gauche» car il demeure – et demeurera toujours – monarchiste.

Mais le système politique auquel il rêve, s’opposant radicalement aux systèmes totalitaires, se fonde sur le respect de la liberté et des lois, exalte la dignité de l’homme. En réalité, Bernanos est inclassable. Sa «politique» est une «mystique».

Michel Estève
éditeur de Bernanos en Pléiade
journal Libération du 7 février 1984

1 – Seuil, coll. «Points», avant-propos et notes par Jean-Loup Bernanos.

2 – Sur ce thème, voir Alan R. Clark, La France dans l’histoire selon Bernanos, éd. Minard, université du Michigan, 1983.

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Bernanos et les bien-pensants

Philippe LANÇON (2008)

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"Toute démarche qui construit

de l'autonomie est insurrectionnelle"

Pierre RABHI

Agroécologiste, philosophe, créateur de mouvements écologistes, Pierre Rabhi, face au capitalisme, milite pour la puissance de la modération et l’insurrection des consciences.

Sa vie parle pour lui. En 1961, Pierre Rabhi, qui étudie la philosophie en autodidacte, est OS dans une entreprise de la région parisienne. La condition ouvrière crée chez lui une insurrection aussi douce que radicale. «Je travaillais dans un lieu carcéral et je considérais que ma vie était plus importante qu’un salaire. Nous ne sommes pas nés pour le produit national brut mais pour vivre.» Avec sa compagne, il part s’installer en Ardèche. Lui, le déraciné d’une oasis du Sud algérien, va prendre racine sur une terre aride où, dès 1962, refusant tout conditionnement, il opte pour l’agriculture biologique. La «sobriété heureuse», une utopie incarnée, qui deviendra le titre d’un de ses ouvrages en 2010, est dorénavant son mode de vie.
Parallèlement à son activité agricole, Pierre Rabhi poursuit un travail de réflexion et d’écriture : il a publié une quinzaine d’ouvrages. Dès la fin des années 1970, il forme des stagiaires à l’agroécologie. En 1981, à l’invitation de Thomas Sankara, il intervient au Burkina Faso. Ses réalisations et ses réflexions dépassent les frontières. Il crée le Mouvement pour la terre et l’humanisme et lance le mouvement Oasis en tous lieux. Aujourd’hui, à soixante-quinze ans, face au capitalisme, il prône la «puissance de la modération», «l’insurrection et la fédération des consciences». Alors que les citoyens mettent en avant leur incapacité à agir, il les invite à «reprendre le pouvoir sur leur existence et à incarner une politique en actes dans chacune des sphères de leur quotidien». 

Dany Stive, L'Humanité

En 1960, vous décidez de quitter usine et ville. Un choix radical et mûrement réfléchi ?

Pierre Rabhi. La question était pour moi : comment sortir de cette aliénation, existe-t-il une façon de reconquérir son destin ? Avec ma compagne, nous avons décidé de retourner à la terre. Les critères de beauté ont beaucoup pesé dans le choix du lieu où nous voulions vivre. En complet décalage avec les critères traditionnels ! La beauté est une valeur importante dans la vie, mais elle ne figure jamais dans un bilan.
Dès le début, nous avons établi une feuille de route : intégrer la modération, ­rester dans un cadre sobre et maîtrisable. J’ai alors passé un petit diplôme d’agriculteur, pour me former, et j’ai découvert que nous étions dans une forme de guerre contre la nature. Il fallait travailler en permanence avec un masque, vu la dangerosité des produits que nous manipulions à longueur de journée. J’ai refusé cela et j’ai trouvé que des gens avaient déjà mis au point des méthodes d’agronomie respectueuses de la nature. J’ai fait tout de suite ce choix.

Un choix qui a guidé votre vie et reste pertinent aujourd’hui ?

Pierre Rabhi. Il y a aujourd’hui des valeurs essentielles à mes yeux dont je vérifie la pertinence et la réceptivité grâce au débat public. Les idées que j’essaie de promouvoir depuis des années reposent sur une composante très concrète, je suis un agroécologiste dans la matière, sur la terre. J’essaie de vivre sur des principes qui ne sont pas ceux du  produisons, détruisons et polluons», mais du «produisons, valorisons et améliorons».
Nous sommes face à un choix radical : soit nous nous nourrissons en détruisant la terre qui nous nourrit, soit nous nous nourrissons en entretenant la vie, la terre pour nous-mêmes et les générations à venir. Aujourd’hui, à cause de notre boulimie, notre inintelligence, notre non-sens, notre cruauté, nous laissons aux générations futures de trop graves problèmes à régler. Ce n’est pas déontologiquement acceptable.

Vous avez vérifié les dégâts de ce que vous appelez l’« agro-nécrocarburante » jusqu’en Afrique…

Pierre Rabhi. En 1981, des paysans du Burkina Faso ont fait appel à moi. Ces paysans des zones semi-arides avaient subi un dérèglement complet de leur existence du fait de la «modernité». En son nom, on leur avait dit : «Abandonnez les petites parcelles qui vous nourrissent, cultivez du coton et de l’arachide pour exporter !» Des brigades de vulgarisateurs parcouraient la brousse avec des sacs d’engrais : «Essayez cette poudre des Blancs, vous allez voir !» Sur un sol semi-stérile, l’engrais fait des miracles. On donnait cette poudre aux paysans en les invitant à rembourser une fois la récolte faite. Mais la vente du produit des récoltes ne compensait pas l’investissement de l’intrant.
Les paysans étaient pris dans la spirale de l’endettement. Face à cette situation, je me suis retrouvé alors à ­expliquer comment l’agroécologie pouvait être une alternative à ce système. Une démarche scientifique, pas un truc façon soixante-­huitards. Nous avons lancé un nouveau paradigme. ­Thomas Sankara, qui présidait alors le ­Burkina Faso, avait décidé d’en faire une politique ­nationale. Hélas, il a été assassiné.

De ces expériences, vous avez tiré la conclusion que notre modèle économique est mortifère…

Pierre Rabhi. Notre modèle actuel de société est en déshérence, ne répond plus et provoque un grand nombre de tragédies dans le monde. Le capitalisme cumulatif a réinstauré une féodalité planétaire, provoquant une vulnérabilité humaine et nous installant dans la voie de la confiscation du patrimoine vital de l’humanité par une minorité. Cela m’est insupportable. On aboutit à un paroxysme que j’appellerai «un hold-up légalisé». Je ne peux pas admettre que l’argent justifie tout. Dans le processus de survie de l’humanité, nous sommes face à des sols détruits, 60 % des semences traditionnelles cumulées depuis 10 0000 à 12 000 ans ont disparu…
Avec les OGM, les grandes firmes s’occupent d’évacuer tout ce qui les gêne pour dégager des espaces de profit. En suivant ce chemin, l’humanité va se retrouver subordonnée à la stricte autorité de l’argent et des gagneurs d’argent. C’est un coup d’État planétaire qui est en train de se faire insidieusement. Car, ce qu’ils savent faire le mieux, c’est emprunter les voies subliminales : créer du consentement chez l’autre. Apporter un message et convaincre l’autre de sa véracité. La force de ce système réside dans la manipulation humaine.

lire la suite : ici

entretien réalisé par Dany Stive,
L'Humanité, 5 août 2013

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http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k2502922.image.langFR

Démocratie et laïcité sont deux termes identiques

Discours de Castres, 30 juillet 1904, L’Humanité, 2 Août 1904

Jean JAURÈS (extraits)

Qu’est-ce que la démocratie ?

Royer-Collard (1), qui a restreint arbitrairement l’application du principe, mais qui a vu excellemment le principe même, en a donné la définition décisive : «La démocratie n’est autre chose que l’égalité des droits». Or il n’y a pas égalité des droits si l’attachement de tel ou tel citoyen à telle ou telle croyance, à telle ou telle religion, est pour lui une cause de privilège ou une cause de disgrâce. Dans aucun des actes de la vie civile, politique ou sociale, la démocratie ne fait intervenir, légalement, la question religieuse.

Pierre-Paul Royer-Collard (1763-1845)

Elle respecte, elle assure l’entière et nécessaire liberté de toutes les consciences, de toutes les croyances, de tous les cultes, mais elle ne fait d’aucun dogme la règle et le fondement de la vie sociale. Elle ne demande pas à l’enfant qui vient de naître, et pour reconnaître son droit à la vie, à quelle confession il appartient, et elle ne l’inscrit d’office dans aucune Église.

Elle ne demande pas aux citoyens, quand ils veulent fonder une famille, et pour leur reconnaître et leur garantir tous les droits qui se rattachent à la famille, quelle religion ils mettent à la base de leur foyer, ni s’ils y en mettent une. Elle ne demande pas au citoyen, quand il veut faire, pour sa part, acte de souveraineté et déposer son bulletin dans l’urne, quel est son culte et s’il en a un.

Elle n’exige pas des justiciables qui viennent demander à ses juges d’arbitrer entre eux, qu’ils reconnaissent, outre le Code civil, un code religieux et confessionnel. Elle n’interdit point d’accès de la propriété, la pratique de tel ou tel métier, à ceux qui refusent de signer tel ou tel formulaire et d’avouer telle ou telle orthodoxie.

Tribunal de Nîmes

Elle protège également la dignité de toutes les funérailles, sans rechercher si ceux qui passent ont attesté avant de mourir leur espérance immortelle, ou si, satisfaits de la tâche accomplie, ils ont accepté la mort comme le suprême et légitime repos. Et quand sonne le tocsin de la patrie en danger, la démocratie envoie tous ses fils, tous ses citoyens, affronter sur les mêmes champs de bataille le même péril, sans se demander si, contre l’angoisse de la mort qui plane, ils chercheront au fond de leur cœur un recours dans les promesses d’immortalité chrétienne, ou s’ils ne feront appel qu’à cette magnanimité sociale par où l’individu se subordonne et se sacrifie à un idéal supérieur, et à cette magnanimité naturelle qui méprise la peur de la mort comme la plus dégradante servitude.

Lusse dans les Vosges

Mais qu’est-ce à dire ? Et si la démocratie fonde en dehors de tout système religieux toutes ses institutions, tout son droit politique et social, famille, patrie, propriété, souveraineté, si elle ne s’appuie que sur l’égale dignité des personnes humaines appelées aux mêmes droits et invitées à un respect réciproque, si elle se dirige sans aucune intervention dogmatique et surnaturelle, par les seules lumières de la conscience et de la science, si elle n’attend le progrès que du progrès de la conscience et de la science, c’est-à-dire d’une interprétation plus hardie du droit des personnes et d’une plus efficace domination de l’esprit sur la nature, j’ai bien le droit de dire qu’elle est foncièrement laïque, laïque dans son essence comme dans ses formes, dans son principe comme dans ses institutions, et dans sa morale comme dans son économie.

Ou plutôt, j’ai le droit de répéter que démocratie et laïcité sont identiques. Mais, si laïcité et démocratie sont indivisibles, et si la démocratie ne peut réaliser son essence et remplir son office, qui est d’assurer l’égalité des droits, que dans la laïcité, par quelle contradiction mortelle, par quel abandon de son droit et de tout droit, la démocratie renoncerait-elle à faire pénétrer la laïcité dans l’éducation, c’est-à-dire dans l’institution la plus essentielle, dans celle qui domine toutes les autres, et en qui les autres prennent conscience d’elles-mêmes et de leur principe ?

Comment la démocratie, qui fait circuler le principe de laïcité dans tout l’organisme politique et social, permettrait-elle au principe contraire de s’installer dans l’éducation, c’est-à-dire au cœur même de l’organisme ?

Villeneuve-le-Comte, Seine-et-Marne

Que les citoyens complètent, individuellement, par telle ou telle croyance, par tel ou tel acte rituel, les fonctions laïques, l’état civil, le mariage, les contrats, c’est leur droit, c’est le droit de la liberté. Qu’ils complètent de même, par un enseignement religieux et des pratiques religieuses, l’éducation laïque et sociale, c’est leur droit, c’est le droit de la liberté. Mais, de même qu’elle a constitué sur des bases laïques l’état civil, le mariage, la propriété, la souveraineté politique, c’est sur des bases laïques que la démocratie doit constituer l’éducation.

La démocratie a le devoir d’éduquer l’enfance ; et l’enfance a le droit d’être éduquée selon les principes mêmes qui assureront plus tard la liberté de l’homme. Il n’appartient à personne, ou particulier, ou famille, ou congrégation, de s’interposer entre ce devoir de la nation et ce droit de l’enfant.

sortie des enfants de l'école laïque

Comment l’enfant pourra-t-il être préparé à exercer sans crainte les droits que la démocratie laïque reconnaît à l’homme si lui-même n’a pas été admis à exercer sous forme laïque le droit essentiel que lui reconnaît la loi, le droit à l’éducation ?

Comment plus tard prendra-t-il au sérieux la distinction nécessaire entre l’ordre religieux qui ne relève que de la conscience individuelle, et l’ordre social et légal qui est essentiellement laïque, si lui-même, dans l’exercice du premier droit qui lui est reconnu et dans l’accomplissement du premier devoir qui lui est imposé par la loi, il est livré à une entreprise confessionnelle, trompé par la confusion de l’ordre religieux et de l’ordre légal

Qui dit obligation, qui dit loi, dit nécessairement laïcité. Pas plus que le moine ou le prêtre ne sont admis à se substituer aux officiers de l’état civil dans la tenue des registres, dans la constatation sociale des mariages, pas plus qu’ils ne peuvent se substituer aux magistrats civils dans l’administration de la justice et l’application du Code, ils ne peuvent, dans l’accomplissement du devoir social d’éducation, se substituer aux délégués civils de la nation, représentants de la démocratie laïque. Voilà pourquoi, dès 1871, le parti républicain demandait indivisiblement la République et la laïcité de l’éducation.

Voilà pourquoi, depuis trente-cinq ans, tout recul et toute somnolence de la République a été une diminution ou une langueur de la laïcité ; et tout progrès, tout réveil de la République, un progrès et un réveil de la laïcité.

Je suis convaincu qu’à la longue, après bien des résistances et des anathèmes, cette laïcité complète, loyale, de tout l’enseignement sera acceptée par tous les citoyens comme ont été enfin acceptées par eux, après des résistances et des anathèmes dont le souvenir même s’est presque perdu, les autres institutions de laïcité, la laïcité légale de la naissance, de la famille, de la propriété, de la patrie, de la souveraineté.

La religion dans la société

Mais pourquoi ceux qu’on appelle les croyants, ceux qui proposent à l’homme des fins mystérieuses et transcendantes, une fervente et éternelle vie dans la vérité et la lumière, pourquoi refuseraient-ils d’accepter jusque dans son fond cette civilisation moderne, qui est, par le droit proclamé de la personne humaine et par la foi en la science, l’affirmation souveraine de l’esprit ? Quelque divine que soit pour le croyant la religion qu’il professe, c’est dans une société naturelle et humaine qu’elle évolue.

Cette force mystique ne sera qu’une force abstraite et vaine, sans prise et sans vertu, si elle n’est pas en communication avec la réalité sociale ; et ses espérances les plus hautaines se dessécheront si elles ne plongent point, par leur racine, dans cette réalité, si elles n’appellent point à elles toutes les sèves de la vie. Quand le christianisme s’est insinué d’abord et installé ensuite dans le monde antique, certes, il s’élevait avec passion contre le polythéisme païen et contre la fureur énorme des appétits débridés.

Eusèbe de Césarée, 265-340

Mais, quelque impérieux que fût son dogme, il ne pouvait pas répudier toute la vie de la pensée antique ; il était obligé de compter avec les philosophies et les systèmes, avec tout l’effort de sagesse et de raison, avec toute l’audace intelligente de l’hellénisme ; et, consciemment ou inconsciemment, il incorporait à sa doctrine la substance même de la libre-pensée des Grecs.

Il ne recruta point ses adeptes par artifice, en les isolant, en les cloîtrant, sous une discipline confessionnelle. Il les prenait en pleine vie, en pleine pensée, en pleine nature, et il les captait, non par je ne sais quelle éducation automatique et exclusive, mais par une prodigieuse ivresse d’espoir qui transfigurait sans les abolir les énergies de leur âme inquiète.

Et, plus tard, au XVIe siècle, quand des réformateurs chrétiens prétendirent régénérer le christianisme et briser, comme ils disaient, l’idolâtrie de l’Église, qui avait substitué l’adoration d’une hiérarchie humaine à l’adoration du Christ, est-ce qu’ils répudièrent l’esprit de science et de raison, qui se manifestait alors dans la Renaissance ?

De la Réforme à la Renaissance, il y a certes bien des antagonismes et des contradictions. Les sévères réformateurs reprochaient aux humanistes, aux libres et flottants esprits de la Renaissance, leur demi–scepticisme et une sorte de frivolité.

Ils leur faisaient grief, d’abord de ne lutter contre le papisme que par des ironies et des critiques légères, et de n’avoir point le courage de rompre révolutionnairement avec une institution ecclésiastique viciée que n’amenderaient point les railleries les plus aiguës.

Érasme

Ils leur faisaient grief ensuite de si bien se délecter et s’attarder à la beauté retrouvée des lettres antiques qu’ils retournaient presque au naturalisme païen, et qu’ils s’éblouissaient, en curieux et en artistes, d’une lumière qui aurait dû servir surtout, suivant la Réforme, au renouvellement de la vie religieuse et à l’épuration de la croyance chrétienne. Mais, malgré tout, malgré ces réserves et ces dissentiments, c’est l’esprit de la Renaissance que respiraient les réformateurs.

C’étaient des humanistes, c’étaient des hellénistes, qui se passionnaient pour la Réforme ; il leur semblait que pendant les siècles du Moyen Âge, une même barbarie, faite d’ignorance et de superstition, avait obscurci la beauté du génie antique et la vérité de la religion chrétienne.

Albrecht Dürer, main et Bible, 1508

Ils voulaient, en toutes choses divines et humaines, se débarrasser d’intermédiaires ignorants ou sordides, nettoyer de la rouille scolastique et ecclésiastique les effigies du génie humain et de la charité divine, répudier pour tous les livres, pour les livres de l’homme et pour les livres de Dieu, les commentaires frauduleux ou ignorés, retourner tout droit au texte d’Homère, de Platon et de Virgile, comme au texte de la Bible et de l’Évangile, et retrouver le chemin de toutes les sources, les sources sacrées de la beauté ancienne, les sources divines de l’espérance nouvelle, qui confondraient leur double vertu dans l’unité vivante de l’esprit renouvelé.

Qu’est-ce à dire ? C’est que jusqu’ici, ni dans les premiers siècles, ni au seizième, ni dans la crise des origines, ni dans la crise de la Réforme, le christianisme, quelque transcendante que fût son affirmation, quelque puissance d’anathème que recelât sa doctrine contre la nature et la raison, n’a pu couper ses communications avec la vie, ni se refuser au mouvement des sèves, au libre et profond travail de l’esprit.

Conquêtes décisives

Mais maintenant, pour le grand effort qui va de la Réforme à la Révolution, l’homme a fait deux conquêtes décisives : il a reconnu et affirmé le droit de la personne humaine, indépendant de toute croyance, supérieur à toute formule ; et il a organisé la science méthodique, expérimentale et inductive, qui tous les jours étend ses prises sur l’univers.

Oui, le droit de la personne humaine à choisir et à affirmer librement sa croyance, quelle qu’elle soit, l’autonomie inviolable de la conscience et de l’esprit, et en même temps la puissance de la science organisée qui, par l’hypothèse vérifiée et vérifiable, par l’observation, l’expérimentation et le calcul, interroge la nature et nous transmet ses réponses, sans les mutiler ou les déformer à la convenance d’une autorité, d’un dogme ou d’un livre, voilà les deux nouveautés décisives qui résument toute la Révolution ; voilà les deux principes essentiels, voilà les deux forces du monde moderne.

Ces principes sont si bien, aujourd’hui, la condition même, le fond et le ressort de la vie, qu’il n’y a pas une seule croyance qui puisse survivre si elle ne s’y accommode, ou si même elle ne s’en inspire. (…)

la leçon de Claude Bernard

Les prolétaires et l’école laïque

Et n’est-ce point pitié de voir les enfants d’un même peuple, de ce peuple ouvrier si souffrant encore et si opprimé et qui aurait besoin, pour sa libération entière, de grouper toutes ses énergies et toutes ses lumières, n’est-ce pas pitié de les voir divisés en deux systèmes d’enseignement comme entre deux camps ennemis (2) ? Et à quel moment se divisent-ils ? À quel moment des prolétaires refusent-ils leurs enfants à l’école laïque, à l’école de lumière et de raison ?

C’est lorsque les plus vastes problèmes sollicitent l’effort ouvrier : réconcilier l’Europe avec elle-même, l’humanité avec elle-même, abolir la vieille barbarie des haines, des guerres, des grands meurtres collectifs, et, en même temps, préparer la fraternelle justice sociale, émanciper et organiser le travail (3).

Ceux-là vont contre cette grande œuvre, ceux-là sont impies au droit humain et au progrès humain, qui se refusent à l’éducation de laïcité. Ouvriers de cette cité, ouvriers de la France républicaine, vous ne préparerez l’avenir, vous n’affranchirez votre classe que par l’école laïque, par l’école de la République et de la raison.

Jean Jaurès

(1) Pierre-Paul Royer-Collard (1763-1845). Avocat révolutionnaire et professeur de philosophie, il anime pendant la Restauration le groupe des «doctrinaires» favorables à la monarchie constitutionnelle et qui représente un «centre» intellectuel et politique entre la gauche libérale et la droite ultra.

(2) Jaurès reprend un argument classique déjà énoncé par Victor Hugo en 1850 lors de la discussion de la loi Falloux contre les dangers des «deux écoles». Il l’applique plutôt au peuple qu’à la patrie, mais il semble bien qu’en 1904 l’horizon de sa pensée soit la mise en place d’un service unifié de l’enseignement public. Sans l’abandonner entièrement, il nuança après 1905 sa position.

(3) Une part des gauches gronde contre le Bloc des gauches accusé de délaisser les questions sociales au profit du seul anticléricalisme. C’est le cas de nombre de socialistes, y compris au sein du Parti socialiste français de Jaurès. Lui-même peut être d’autant plus pressé de conclure «la campagne laïque» par la laïcisation entière de l’enseignement et la séparation des Églises et de l’État que le début de la guerre russo-japonaise en janvier 1904 le convainc du risque aigu de guerre internationale.

Archives de L’Humanité, 9 décembre 2005

 
Jean Jaurès, 1859-1914

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